Oikeiosis praktisch erklärt: Selbstführung und Gemeinschaft im Stoizismus

Wenn ich Oikeiosis in einem einzigen Satz erklären müsste, würde ich sagen: Es ist der Weg, auf dem ein Mensch erst bei sich ankommt und dann lernt, andere als zu ihm gehörig zu sehen. Das Wort kommt aus der Familie von oikos, also Haus und Zuhause. Es geht darum, was sich für ein Lebewesen als „eigen“, „vertraut“ und „zu mir passend“ anfühlt. Für die Stoiker könnte man sagen, ist das der Startpunkt ihrer Ethik.

Cicero und Hierokles als zentrale Perspektiven auf Oikeiosis

Bevor wir tiefer einsteigen, müssen wir kurz klären, aus welcher Perspektive wir dieses Konzept heute betrachten. Zwei Namen sind dafür besonders wichtig: Cicero und Hierokles. Cicero, mit vollem Namen Marcus Tullius Cicero, lebte von 106 bis 43 vor Christus. Er war römischer Staatsmann, Anwalt, Redner und Philosoph in der späten römischen Republik. Er war kein Stoiker im engen Sinn, eher ein Denker, der stark von der Akademischen Skepsis geprägt war. Seine Bedeutung für uns liegt darin, dass er griechische Philosophie in eine lateinische Sprache und eine römische Denkform übersetzt hat. Viele stoische Gedanken kennen wir heute auch deshalb so gut, weil Cicero sie systematisch darstellt, prüft und in seine eigenen philosophischen Werke einbaut. Gerade in De finibus bonorum et malorum, also Über das höchste Gut und das größte Übel, erklärt er ausführlich, wie die Stoiker den Anfang der Ethik verstehen: beim natürlichen Bezug des Lebewesens zu sich selbst.

Der zweite Name ist Hierokles. Über sein Leben wissen wir deutlich weniger. Er war ein stoischer Philosoph des 2. Jahrhunderts nach Christus. Die Forschung kennt ihn vor allem wegen seiner ethischen Schriften und wegen seiner Darstellung der Oikeiosis. Bei ihm wird besonders anschaulich, wie aus Selbstbezug soziale Verantwortung entsteht. Seine berühmten Kreise zeigen: Der Mensch steht zuerst bei sich selbst, dann bei Familie, Verwandten, Nachbarn, Mitbürgern, dem eigenen Land und schließlich bei der Menschheit. Entscheidend ist dabei die Übung, äußere Kreise näher an das Zentrum zu ziehen. Wir behandeln Menschen also gerechter, wenn wir sie innerlich weniger weit wegschieben.

Für diese Folge: Erst betrachten wir Oikeiosis bei Cicero als Grundlage stoischer Ethik. Dann schauen wir auf Hierokles und seine Kreise der Zugehörigkeit. Und am Ende übersetzen wir diese Kreise in drei praktische Beispiele für den Alltag: für den Umgang mit uns selbst, für unsere engsten Beziehungen und für Menschen, die außerhalb unseres direkten Nahbereichs stehen.

Die Primärquellen, also die zugänglichen PDFs zu Cicero und Hierokles, findest du wie immer, unten.

Oikeiosis als Anfang stoischer Ethik

Die Stoiker beginnen mit dem Leben selbst. Sie schauen auf das Neugeborene und sagen: Direkt von Anfang an zeigt sich ein Impuls zur Selbsterhaltung. Das Kleine schützt sich, sucht, was ihm guttut, und weicht dem aus, was ihm schadet. Cicero fasst die stoische Sicht so zusammen, dass ein Lebewesen von Geburt an zu sich selbst hingewandt ist und seine eigene Verfassung erhalten will. Die stoische Schlüsselfigur der früher Stoa Chrysipp, der die Stoa auch systematisierte, sagt in einer überlieferten Formulierung sogar, das Liebste für jedes Lebewesen sei seine eigene Verfassung und das Bewusstsein davon.

Stoisch betrachtet: Wenn ein Wesen lebt, dann lebt es nie wie ein neutraler Beobachter. Es lebt immer aus einer inneren Nähe zu sich selbst heraus. Und aus dieser Nähe entsteht Orientierung. Was tut mir gut. Was schadet mir. Was passt zu meiner Natur. Was zerstört sie. Ohne diese Grundbewegung gäbe es keine Richtung im Handeln.

Beim stoischen Menschen bleibt es nicht nur bei Selbsterhaltung. Der Mensch ist vernünftig und sozial. Genau hier erweitert sich Oikeiosis. Cicero sagt, dass in den Eltern von Natur aus Zuneigung zu ihren Kindern entsteht. Daraus entwickelt sich eine menschliche Verbundenheit überhaupt. Und deshalb sind Menschen, so seine stoische Darstellung, von Natur aus auf Verbindungen, Gemeinschaften und Staaten angelegt. Wir gehören also nicht nur uns selbst. Wir gehören immer schon in ein Geflecht von Beziehungen hinein.

Mark Aurel und der kosmopolitische Gedanke der Stoa

Und hier sehen wir wieder diesen kosmopolitischen Ansatz, den wir auch bei Mark Aurel finden:

„Die wichtigste Aufgabe, für die wir geschaffen wurden, ist die Zusammenarbeit mit anderen Menschen. An zweiter Stelle steht, den Regungen des Körpers zu widerstehen. Denn das Kennzeichen vernünftigen Denkens und rationalen Handelns besteht gerade darin, sich nicht von bloßen Trieben und Bewegungen fortreißen zu lassen.“

— Mark Aurel, Meditations (Selbstbetrachtungen), Modern Library Edition, Buch 7, S. 94, §55.

„Wenn dieses Übel nicht durch mein eigenes Handeln entstanden ist und die Gemeinschaft dadurch keinen Schaden nimmt, warum sollte es mich beunruhigen?“

— Mark Aurel, Meditations (Selbstbetrachtungen), Modern Library Edition, Buch 5, S. 64, §35.

„Wenn es der Gemeinschaft nicht schadet, dann schadet es auch ihren einzelnen Mitgliedern nicht. Wann immer du glaubst, verletzt worden zu sein, wende diese Regel an: Wenn die Gemeinschaft dadurch keinen Schaden nimmt, dann nehme auch ich keinen Schaden.“

— Mark Aurel, Meditations (Selbstbetrachtungen), Modern Library Edition, Buch 5, S. 61, §22

Auch Mark Aurel denkt also diesen Gedanken stark vom Kosmos her. Der Mensch ist Bürger einer größeren Weltgemeinschaft, weil alle Menschen an Vernunft teilhaben. Cicero formuliert es ähnlich, wenn er in De finibus davon spricht, dass die Welt gewissermaßen eine gemeinsame Stadt von Menschen und Göttern ist und dass wir aus dieser Zugehörigkeit heraus den gemeinsamen Nutzen ernst nehmen müssen. Genau diese Linie zieht sich durch viele Bereiche der westlichen Philosophie: die Frage, wie weit unsere Verantwortung reicht, wenn wir erkennen, dass der andere nicht völlig außerhalb von uns steht.

Das ist der Punkt denke ich, an dem viele Leute zum ersten Mal merken, dass Stoizismus viel wärmer ist, als sein Ruf vermuten lässt. Stoisch sein heißt hier nicht kalt werden. Es heißt, die Ordnung der Zugehörigkeit sauber zu verstehen. Ich bin mir selbst nah. Meine Familie ist mir nah. Andere Menschen sind mir nicht gleich nah, aber sie sind auch nicht gleichgültig. Genau das ist die Bewegung von Oikeiosis: von mir selbst nach außen, ohne das Zentrum zu verlieren.

Hierokles und die Kreise der Zugehörigkeit

Falls das etwas kompliziert klingt. i got you. Hierokles macht das so anschaulich wie sonst kaum jemand. Visualisierung in der Folgenbeschreibung Quelle Nr.6 : Er sagt: Stell dir dein Leben als Kreise vor. Ganz innen ist dein eigenes Zentrum. Dann kommen deine nächsten Angehörigen. Dann weitere Verwandte. Dann Nachbarschaft, Mitbürger, Landsleute und schließlich die ganze Menschheit. Seine praktische Forderung ist nicht, so zu tun, als gäbe es keine Unterschiede mehr. Seine Forderung ist, die Kreise enger zu ziehen. Den weiter außen Stehenden innerlich näher zu holen. Aus moralischer Sicht heißt das: Jemand muss mir nicht blutsverwandt sein, damit ich ihn anständig behandle, ihm Respekt gebe und sein Wohl ernst nehme.

Was Oikeiosis im Alltag bedeutet

Was bedeutet jetzt aber all das für den Alltag?

Oikeiosis beginnt bei dir

Für den Alltag heißt das zuerst: Oikeiosis beginnt bei dir. Wenn du ständig gegen deinen Körper lebst, gegen deinen Schlaf, gegen deine Grenzen, gegen deine Integrität, dann fehlt dem Ganzen die Basis. Stoisch gedacht ist also vernünftige Selbstfürsorge der Anfang eines geordneten Lebens. Wer mit sich im Krieg lebt, wird seine Beziehungen fast immer mit diesem Krieg infizieren.

Oikeiosis in den engsten Beziehungen

Der zweite Alltagspunkt betrifft die engsten Beziehungen. Viele reden groß über Werte und behandeln die eigenen Leute miserabel. Stoisch ist das schwach. Wenn Oikeiosis bei Nähe beginnt, dann zeigt sich dein Charakter zuerst im Nahbereich: Wie du mit Partnerin oder Partner sprichst. Wie du mit Kindern umgehst. Wie du dich um alte Eltern kümmerst. Wie verlässlich du im Alltag bist. Die Stoa hat kein Interesse an einer Moral, die auf einer Bühne glänzt und zuhause versagt.

Oikeiosis gegenüber Menschen außerhalb des Nahbereichs

Der dritte Punkt betrifft Menschen, die nicht in deinem inneren Kreis leben. Kolleginnen, Kunden, Fremde, Paketboten, Servicepersonal, Leute im Verkehr, Leute im Internet. Hierokles würde sagen: Genau hier übst du das Zusammenziehen der Kreise. Du musst diese Menschen nicht gefühlsmäßig wie Geschwister empfinden. Es reicht schon, sie nicht innerlich zu entwerten. Du redest sauber. Du bleibst gerecht. Du missbrauchst ihre Position nicht. Du tust nicht so, als sei ihre Würde kleiner, nur weil ihre Nähe kleiner ist.

Die gesellschaftliche Bedeutung von Oikeiosis

Das ist auch politisch und gesellschaftlich relevant. Cicero zieht aus der stoischen Sicht die Folgerung, dass wir den gemeinsamen Vorteil nicht unter unseren Privatvorteil drücken sollten. Das ist für heute brutal aktuell. Sobald Menschen nur noch fragen, ob etwas für sie selbst funktioniert, zerfällt jede Gemeinschaft. Oikeiosis erinnert daran: Du bist ein Teil eines größeren Zusammenhangs. Deine Interessen sind real. Der Zusammenhang, der dich trägt, ist ebenfalls real. Reife zeigt sich darin, beides zusammenzudenken.

An dieser Stelle kann man Heracles sinnvoll ins Spiel bringen. Nicht als Begriffsgründer von Oikiosis, sondern als Bild. Cicero erwähnt Herakles und Liber als Figuren, die aufgrund ihrer außergewöhnlichen Fähigkeiten den natürlichen Impuls haben, die Menschheit zu schützen. Die Botschaft dahinter ist einfach: Wenn du Kraft hast, dann nutze sie nicht nur für deinen Vorteil. Stärke soll tragen. Einfluss soll dienen. Kompetenz soll nützen. Das ist eine sehr brauchbare stoische Definition von sozialer Verantwortung.

Psychologisch ist daran etwas sehr Kluges. Vieles, was wir heute als Beziehungsfähigkeit, Bindungssicherheit oder prosoziales Verhalten beschreiben, lebt davon, dass ein Mensch ein halbwegs stabiles Verhältnis zu sich selbst entwickelt und daraus verlässlicher auf andere zugehen kann. Man könnte jetzt also die Hypothese im Raum werfen, dass: Frühe Sicherheit und gelingende Beziehung hängen mit späterer sozialer Offenheit zusammen!?

Oikeiosis als geordneter Selbstbezug und Öffnung zur Gemeinschaft

Wenn du aus diesem Blogbeitrag nur einen Satz mitnehmen willst, dann diesen: Oikeiosis heißt, dass gute Ethik mit einem geordneten Selbstbezug beginnt und sich dann Schritt für Schritt zur Gemeinschaft hin öffnet.

Ein ganz einfaches Beispiel dafür ist eigentlich mein Podcast “Der Stoiker in Dir”. Ich hätte nach meinen eigenen Höhen und Tiefen im Leben auch sagen können: Gut, ich habe bestimmte Erkenntnisse gewonnen, ich habe für mich eine gewisse Orientierung gefunden, damit reicht es. Aber genau hier kommt dieser Gedanke von Oikeiosis und auch dieser kosmopolitische Ansatz ins Spiel. Wenn ich mich als Teil eines größeren Zusammenhangs begreife, dann bleibt Erfahrung nicht nur Privatbesitz. Dann entsteht irgendwann fast automatisch die Frage: Was mache ich jetzt damit?

Und genau deshalb gibt es diesen Podcast. Nicht, weil ich mich als Stoiker bezeichnen würde. Eher als jemand, der versucht, stoische Prinzipien praktisch zu leben. Ein stoischer Praktizierender. Und aus dieser Haltung heraus dachte ich irgendwann: Nutze doch das, was du gelernt hast. Nutze die eigenen Erfahrungen, die Fehler, die Orientierungslosigkeit, die Krisen und auch die Dinge, die geholfen haben, nicht nur für dich selbst. Vielleicht hilft ein Gedanke daraus irgendwann auch jemand anderem.

Denn oft verändert nicht sofort ein ganzes Konzept das Leben eines Menschen. Manchmal ist es ein einzelner Satz. Manchmal ein Impuls. Manchmal einfach nur das Gefühl, mit bestimmten inneren Konflikten nicht komplett allein zu sein.Denn wie schön es man sagt, geteiltes Leiden ist halbes Leiden. Oder? Genau darin zeigt sich für mich dieser stoische Gedanke von Gemeinschaft ganz praktisch: Erkenntnis endet nicht nur bei der eigenen Stabilisierung. Sie kann irgendwann auch zu etwas werden, das anderen ein kleines Stück Orientierung gibt.

Abschluss: Von innerer Ordnung zu verlässlicher Menschlichkeit

Um die Geschichte abzuschließen: , wir alle als stoische Praktizierende sollten uns nicht nur die Frage stellen: Wie rette ich mich. Vielmehr sollten wir uns die Frage stellen: Wie lebe ich so, dass aus meiner inneren Ordnung verlässliche Menschlichkeit wird. Genau deshalb ist dieser alte Begriff von Oikeiosis für uns heute noch stark. Er verbindet Selbstführung mit Verantwortung. Er verbindet persönliche Entwicklung mit sozialer Reife. Und er macht klar: Ein gutes Leben wird tiefer und irgendwo auch menschlicher, je weniger Menschen wir innerlich - innerhalb dieser konzentrischen Kreisen von Hierokles nach draußen schieben.